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〈場所〉（1926）

在當今的認識論當中，人們區別開對象、內容、活動這三個項目，並且討論這三者間的關係，但是，我認為在這種區別的根柢上，人們所思想到的只有隨著時間推移的“認識活動”，以及超越認識活動的“對象”間的對立而已。然而，要主張對象與對象間相互關聯著、形成一個體系，並且自我維持自身 的話，那麼就必須有維持這種體系自身的東西，也必須有讓這個體系在其中產生，並且這個體系可以說是“內存於其中”（に於いてある）的東西。有必須內存於某處，否則有與無將無法區別。邏輯地來看，我們可以區別開“關係項”與“關係本身”，也應該可以區別開“關係的統一者”與“關係所內存於其中者”。試著從活動 這一面來看的話，那麼除了作為純然活動之統一的“我”，以及相對於“非我”的“我”之外，也必須存在著將“我與非我的對立”內在地包含的東西，也就是說，必須存在著讓所謂“意識現象”得以內在地產生的東西。像這種可以說是“理型的容受者”這樣的東西，我倣傚柏拉圖〈蒂邁歐斯〉篇 的話，稱它為“場所”。當然，柏拉圖的“空間”或者所謂“容受的場所”（受け取る場所），與我所名之為“場所”的東西是不能視為等同的。

認為物體存在於空間中，在空間中相互作用，這是極為素樸的思考方式，迄今的物理學也都是這樣來思考的。有些人認為，沒有物體，就沒有空間，空間不外是物體與物體間的關係而已；再者，我們也可以像洛徹一樣，主張空間內存於物體當中。但是，如果這樣來想的話，形成關係者（関係するもの）與關係必須是一個東西，例如，物理的空間就是如此。但是，能讓物理的空間與物理的空間得以關係在一起的，並不是物理的空間，而且物理的空間還必須有“內存在的場所”（於てある場所）。或許有人會認為，處於關係中的存在，當它被還原到關係的體系的時候，只要思想一個由其自身所產生的全體就可以，不需要再去思想一個讓它得以產生的場所。但是，嚴格來說的話，不論是什麼關係，只要它作為關係而成立，那麼就必須有作為關係項的既予物，例如，相對於知識的形式，必須有〔知識的〕內容。就算兩者合一而為一個全體，也必須有映照這種全體的場所。有人或許會說，場所不外是單純主觀的概念而已。但是，只要對象是超越主觀活動並且自立存在的話，那麼，讓客觀的對象得以產生的場所，就不能是主觀的，場所本身必須是超越性的。當我們將所謂的“活動”對象化來看的時候，我們也是將它映照到思惟對象的場所來看。如果連所謂的“意義本身”也被認為是客觀的話，那麼讓意義本身得以成立的場所也必須是客觀的。或許有人會認為，這樣的東西不過只是單純的無而已。但是在思惟的世界當中，即使“無”也擁有客觀的意義。

當我們思考事物的時候，必須有類似映照事物的場所。首先，我們會認為“意識場域”（意識の野）就是這種場所。要意識到某物，某物就必須被映照在意識的場域當中。因而，我們必須區別開被映照的“意識現象”與能映照的“意識場域”。我們或許可以說，除了意識現象的連續本身之外，並沒有像意識的場域這樣的東西。但是，相對時時刻刻流變（時々刻々移り行く）的意識現象，必須有不變動的意識場域。透過意識場域，意識現象得以相互關聯、相互連結。有人或許會將意識的場域思想為像“自我”（jp. 我）那樣的一個點。但是，當我們區別開意識的內外的時候，我的意識現象必須是在我的意識範圍之內的。在這個意義下的“我”（jp. 私）必須將我的意識現象內在地包含。從上述的意識立場出發，我們就會認可意識的場域這樣的想法。思惟活動也是我們的意識活動。思惟的內容首先就是映照在我們的意識場域中的東西。透過內容指涉對象。當今的認識論者區別開內容與對象，認為內容是內在的，而對象是超越的。對象被視為是超越了所有的活動，並且是在其自身而存在的東西。在這裏，我們走出了意識的場域。對象並不屬於意識的場域。但是，要將意識與對象關係起來，必須存在著將兩者內在地包含東西。讓兩者得以關係的場所必須存在，這樣的話，讓兩者得以關係的東西究竟是什麼呢？如果說對象超越意識的活動，並且是全然在意識之外的話，那麼從在意識之內的我們出發，是沒有辨法思想我們的意識內容指涉著對象這件事，甚至連對象是超越意識活動這件事也不能說。相對於認識對象的世界，康德學派在主觀的方向上思想了“先驗的主體”（jp. 超越的主観）或“意識全般”那樣的東西。但是，我們難道可以說，我們在認識的主觀中超越了意識並且走出了意識場域之外嗎？這〔意識場域之外〕或許是意識場域的極限也說不定，意識場域並不消失。以心理學的方式所思想出來的意識場域，已然是被設想出來的東西（考えられたもの），它不過只是一種對象而已。意識到這種意識場域的意識場域，就算在其極限當中，它也不能被超越。再者，即使是被我們視為具有現實性的意識場域，在其背後也總是有著超越現實的東西。以所謂實驗心理學的方式所限定的意識場域，不過只是屬於可以單純地進行計算的感覺領域而已。但是，意識必須包含意義，回想起昨日的意識，在意義上就必須包含著昨日。因而，意識也可以說是全般者的自我限定。就算是感覺的意識，就其包含著之後接受反省的可能性而言，它也可以說是一種意識現象。如果我們認為“全般者”作為極限是無法達到的話，那麼我們也必須主張“個物”是無法達到的極限。